Отрада Православная

Из книги святителя Иннокентия Пензенского «Богословие деятельное»

Часть IV. О внутренней природе сокровенного сердца человека.

Изображение сокровенного сердца человека в Священном Писании

Человек возрожденный, или сокровенный сердца человек, по отношению к своей природе в Священном Писании называется чадом Божиим (Ин. 1, 12), сыном света (Лк. 16, 8), рожденным свыше (Ин. 3, 3), ожившим из мертвых, небесным или облеченным во образ небесного (1 Кор. 15, 47 — 49), человеком внутренним (2 Кор. 4, 16), духовным (1 Кор, 2, 15), новым (Еф. 4, 21, 24), новой тварью (2 Кор. 5, 17).

Чтобы полнее раскрыть природу, или качества сокровенного сердца человека, нужно рассмотреть состояние способностей его — как высших, так и низших, а также состояние его тела.

Состояние разума сокровенного сердца человека

В разуме сокровенного сердца человека постоянно пребывает сила, называемая помазанием, полученным от Бога, которое учит всему (1 Ин. 2, 27), познанием славы Божией (2 Кор. 4, 6), светом (1 Ин. 2, 9), собственно же — премудростью и откровением вещей духовных (Еф. 1, 16–17), познанием духовным, истинным, умом Христовым (1 Кор. 2, 16). Таковое состояние силы в разуме сокровенного сердца человека можно удобно усмотреть, если принять во внимание:

  1. причину ее, которая есть Бог — Свет (Ин. 1, 5), Бог истины (Пс. 30, 6);
  2. средство, которое есть слово истины (2 Кор. 6, 3–4, 7; Еф. 1, 13), которое сравнивается со светом, сияющим во тьме, просвещающим сердца всех (2 Пет. 1, 19), даже младенцев (Пс. 18, 8), освещающим все пути жизни (Прит. 6, 23);
  3. образ действия ее на разум, называемый пребыванием Слова Божия внутри человека, любовью к слову Божию, как чистому словесному молоку, возрастанием в разуме Божием, во всяком роде премудрости, сообщение даров духовных, дарование знания языков, сверхъестественное откровение;
  4. следствия, которые заключаются в познании истины, в суждении и умствовании, способности понимать все и веровать без малейшего сомнения;
  5. конец, который есть восстановление образа Божия (Кол. 3, 9–10) или божественного ведения премудрости в разуме.

Состояние совести сокровенного сердца человека

О совершенстве совести сокровенного сердца человека можно заключить из того, что она никогда не перестает действовать свойственным ей образом, всегда бодрствует (1 Фес. 5, 6), всегда та же; всегда действует правильно, поскольку всегда праведна, свободна, чиста (1 Тим. 3, 9; 2 Тим. 1, 3), добра (Евр. 13, 18), имеет дерзновение (1 Ин. 3, 21) явиться пред престолом благодати (Евр. 4, 16), славы, суда Божия, имеет дерзновение просить, уповать — и при таких бедствиях, которые приводят целый мир в ужас и трепет.

Часть VII. О духовной силе сокровенного сердца человека

В чем состоит сила сокровенного сердца человека, удобно заключить из его природы, о которой мы сказали выше. Теперь определим ее отношения: к силе плотской, или диавольской; к силе естественной, умной и видимой, или человеческой; к силе умной, невидимой, или ангельской; и, наконец, к силе Божественной.

Свойство духовной брани

Чтобы определить отношение силы духовной сокровенного сердца человека к силе плотской, или диавольской, которой она непрестанно противится, нужно определить свойство духовной брани, происходящей даже во внутреннем, новом человеке, как должно то заключить из слов самого апостола Павла: Вижу иной закон в членах моих, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного (Рим. 7, 23; см. также Гал. 5, 17).

Чтобы определить свойство духовной брани, нужно предварительно раскрыть понятие о ней, объяснив необходимость и состояние ее; понятие о врагах внутреннего человека и о тех, кто им противостоит; а также сказать об оружии, образе и цели духовной брани.

Понятие о духовной брани

Брань духовная, о которой многократно упоминается в Священном Писании, есть взаимное противоборство силы духовной и плотской, или диавольской. Время такового противоборства называется днем злым (Еф. 6, 13), днем и годиной искушения (Евр. 3, 8; Апок. 3, 10), а самый образ противоборства — многоразличным искушением, производящим терпение (Иак. 1, 2–3).

Необходимость брани духовной

О необходимости брани духовной можно заключить:

  1. из свойства силы плотской, составляющей закон, непрестанно противоборствующий закону ума и делающий пленником закона греховного, находящегося в членах (Рим. 7, 23; 18 — 22);
  2. из свойства духовной силы внутреннего, сокровенного человека, который непрестанно должен расти, проходя определенные степени;
  3. из свойства самой брани, предполагающей многообразные препятствия, преодоление которых составляет совершенного, всецелого человека, не имеющего ни в чем недостатка;
  4. из свойства диавола, который по зависти и ненависти, ему присущей, непрерывно держит, так сказать, в осаде внутреннего, сокровенного человека;
  5. наконец, из примера Самого Иисуса Христа, Который, подобно нам, искушен был во всем, кроме греха (Евр. 4, 15) и таким образом соделался начальником веры и ее совершителем (Евр. 12, 1–2).

Состояние духовной брани. Искушение

Состояние духовной брани есть многоразличное искушение. Чтобы определить свойство сего состояния, обратим внимание на то, что оно означает, как разделяется, откуда происходит, когда начинается, до каких пор продолжается и, наконец, какие имеет последствия.

Искушение в Священном Писании означает испытание неведомого для испытующего или обнаружение сокровенного в сердце тех, которые проходят испытание, и следствие испытания, т. е. совершение в добре или уклонение ко злу.

Искушение бывает или благое, имеющее хороший конец, или злое, которое происходит от худого намерения и уклоняет человека ко злу. Благое искушение есть или Божественное, когда Сам Бог искушает, налагая на верующего человека крест внутренний или внешний; или человеческое, когда человек искушает или самого себя, как повелевает апостол, или других для усовершения их в вере и принесения обильных плодов.

Злое искушение предполагает или действие, по которому люди, не искусные умом и омраченные сердцем, искушают Самого Бога, когда испрашивают у Него удовлетворения собственной воли или похотей, вместе с тем сомневаясь в Его всемогуществе, премудрости, правде, кротости и долготерпении, или страдание, когда человек влечется ко греху как бы невольно — собственной похотью, миром и диаволом.

Искушение благое посылается по воле Божией или вследствие прошения самого человека, или по другим недоведомым нам причинам, в частности, для приведения в пример другим или веры, какова была вера Авраамова; или терпения, каково было терпение Иова; или любви, надежды и сознания собственных немощей, для удаления человека от превозношения, как-то говорится об апостоле Павле, и тому подобное.

Напротив, искушение злое никак не происходит от Бога, как сказано: Бог не искушается злом и Сам никого не искушает (Иак. 1, 13). Собственно говоря, оно не происходит ни от человека, поскольку он естественно не желает себе зла и настолько любит самого себя, что любовь, которую он имеет в себе, поставлена мерой любви к другим; ни от вещей сотворенных, которые подчинены человеку, но происходит от диавола, который преимущественно называется искусителем (см. Фес. 3, 5) и который сам первый согрешил (1 Ин. 3, 8) и человека в грех вводит свойственными ему кознями (см. Еф. 6, 11), и прельщает человека — или непосредственно сам, или посредством плоти и мира, как своих орудий, и всего того, что есть в мире.

Искушение человека начинается с самого его рождения, поскольку он рождается во грехах (см. Пс. 50, 7) и продолжается до конца жизни, не исключая даже и тех людей, в которых обитает Христос, как-то можно заключить из примеров свв. Давида, Петра, Павла и других. Потому-то всякому верующему, сколь бы он ни стоял высоко, предписывается трезвение, бодрствование (1 Пет. 5, 8), предписывается быть верным даже до смерти, чтобы получить венец жизни (Апок. 2, 10).

Враги внутреннего, сокровенного человека

Враги, тайно или явно нападающие на внутреннего, сокровенного человека, — диавол с прочими духами злобы поднебесными (Еф. 6, 12); плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24) и мир со своею суетой.

Первый и главный враг, воюющий против внутреннего, сокровенного человека, есть диавол, человекоубийца искони (Ин. 8, 44; 1 Пет. 5, 8), который по злости своей противится и Богу, и всякому человеку, оклеветывая Бога пред человеком и человека пред Богом; хитростью вводит человека в сатанинские глубины (Апок. 2, 24) и обольщает всю вселенную (Апок. 12, 9), по силе же своей уподобляется рыкающему льву (1 Пет. 5, 8) или великому древнему змию, отторгающему хвостом своим третью часть звезд небесных (Апок. 12, 4), и называется князем мира (Ин. 12, 31), князем власти воздушной (Еф. 2, 2–3) и богом века сего (2 Кор. 4, 3–4). По причине своей дерзости диавол нападает не только на Церковь и сынов ее, но нападал некогда и на Главу Церкви — Христа. По причине неусыпности своей он ведет борьбу день и ночь (Апок. 12, 10) и, когда люди спят, приходит и сеет плевелы (Мф. 13, 25).

Второй враг человека внутреннего, сокровенного есть плоть, похотствующая на дух, под которой, впрочем, собственно говоря, не должно здесь разуметь тело человеческое. Ибо хотя оно и бывает, по слову апостола, причиной отступления от Господа, но может также соделаться и храмом Святаго Духа (1 Кор. 6, 15), предназначенным для свободы и славы (Рим. 8, 21;

Флп. 3, 21). Под именем плоти должно здесь разуметь внешнего человека, или силу плотскую, которая держит в осаде внутреннего, сокровенного человека, возбуждая в нем пагубные похотения, возобновляя прежние худые привычки и приводя мало-помалу в бездну зол и бедственное нерадение.

Третий враг внутреннего, сокровенного человека есть мир, под которым также не должно разуметь мир как совершеннейшее творение Божие, предмет Его любви и средство к Его прославлению, но должно разуметь мир как образ и выражение суеты и злости, поскольку в нем пребывают или предметы неодушевленные как предметы проклятия, или существа живые и умные, но отчужденные от жизни Божией, Христовой, и Духа Истины, Которого мир не может принять (Ин. 14, 17).

Мир, понимаемый в таковом смысле, отводит человека от Бога через многоразличные искушения: через лесть, свойственную предметам троякого похотения; угрозы бедствиями гражданскими, домашними и иными; и ненависть, гонения, ругательства, хулы, осмеяния и тому подобное.

Подвизающиеся в духовной брани или защищающиеся против таковых врагов

В продолжение брани духовной проходят известный подвиг и защищаются против таковых врагов собственно те, в ком внутренний, сокровенный человек или зачинается, или уже родился и живет в сердце. Им только и дается победа над плотью, миром и диаволом. Прочие не участвуют не только в победе, но и в подвиге, поскольку находятся под властью врагов своих и принуждены исполнять их злую волю.

Оружие брани духовной

Оружие брани духовной двоякого рода, как-то можно заключить из противоположности воюющих и защищающихся. Оружие защищающихся, или подвизающихся на брани духовной, — духовно, Божественно; напротив, оружие врагов — плотское, диавольское. Рассмотрим кратко то и другое оружие.

Оружие подвизающихся на брани духовной, по описанию св. апостола, составляют:

  1. истина — соответствующая препоясанию, которым препоясуются чресла помышлений, укрепляется ум и уготовляется на брань;
  2. правда — соответствующая броне, каковой защищается грудь и сердце как вместилище духовной жизни. Таковая правда заключает в себе совокупность всех добродетелей;
  3. обутие ног в готовность благовествовать мир — соответствующее готовности евангельской любви и христианского согласия, составляющих и ускоряющих восхождение от земного к небесному;
  4. слово Божие — соответствующее духовному мечу, которым верный воин не только защищается от врагов, но и сокрушает их под ноги свои по образу Подвигоположника Христа;
  5. прочее оружие заменяет молитва, через которую подвизающийся получает от Бога все, чего ни просит именем Христовым (Мф. 21, 22).

Оружие врагов, или нападающих, противоположно оружию подвизающихся. Его составляют:

  1. ложь, ереси, предрассудки, суетная философия по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу;
  2. неправда и нечестие, и все дела плотские, такие как прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяние, вражды, распри, зависть, ярость, ненависть и тому подобное, а также: неверие и легковерие, свойственные живущим по обычаям мира сего, по воле князя области воздушной, духа, который ныне действует в сынах противления (Еф. 2, 2);
  3. боязнь, отчаяние и прочие образы или виды его;
  4. слова или внушения плоти, мира и диавола, противящиеся Слову Божию, уготовляющие неискусный ум, как острый меч, на погубление себя и других;
  5. нерадение, которое заключает в себе бездну зол. Оно всякое оружие духовное исторгает, сокрушает, попирает, а потому и человека делает не способным ни к какому подвигу.