Если пойти — то как?

Из первого опыта работы с подростками в лицее

А. Храмова

Наставь юношу при начале пути его:
он не уклонится от него, когда и состарится

Притч. 22:6.

Введение

По милости Божией несколько учащихся завершающего года обучения (и я в том числе) вели, как начальное педагогическое служение, духовно-нравственную работу с учащимися I курса одного из коммерческих лицеев г. Волгограда. Мы не ставили себе задачу прочитать какой-либо курс церковных или нравственных наук. Мы шли проще — узнать подростков, познакомиться с ними и, по возможности, вступить в общение.

Узнать означало услышать, чем они живут, о чем говорят, чего хотят в жизни и как относятся к людям. Познакомиться означало уяснить, кем каждый из них себя заявляет в словах, в чувствах, в поступках, кем себя сознает, т. е. кто он, когда говорит о себе «Я». Вступить в общение значило для нас в расположении друг к другу, во взаимном внимании обменяться тем, что для каждого из нас является ценностью жизни.

Общение — это когда говоришь с другим о жизненно важном и прерывать беседы не хочется.

Планы были большие, но реально сделать удалось немного. Провели несколько уроков-бесед и два семинара продолжительностью два с половиной дня каждый. Уроки давали перед семинарами, между семинарами прошло три месяца.

Для нас самих это время было временем серьезной и значительной работы. Разработка каждого урока (и особенно семинаров) потребовала многих знаний, умений и жизненного опыта. Помимо нашей собственной (подготовительной) работы, мы имели занятия по методике проведения семинаров, которые вел с нами наш руководитель иерей Анатолий Гармаев.

Теперь пришло время, когда можно осмыслить проделанную работу. Без этого этапа, мне думается, невозможно двигаться вперед, ведь извлечение уроков и видение ошибок — это тот шаг, который помогает подняться на новую ступень качества работы, т. е. подготовить себя к следующему этапу служения.

Внимание к воспитанию юности мы встречаем с древнейших времен. Так, Иисус Сирах дает такое наставление: «Кто любит своего сына, тот пусть чаще наказывает его. …Не давай ему воли в юности и не потворствуй неразумию его» (Сир. 30:1, 11). И царь Соломон говорит о вразумлении детей с юности, чтобы не болело о них сердце в старости. Эта истина сознавалась и язычниками. Мудрый Сенека оставил нам свое наблюдение: «Легко исправлять те сердца, которые еще нежны и мягки, но очень трудно искоренить пороки, которые выросли вместе с нами». В новозаветные времена ап. Павел внушает родителям: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Ефес. 6:4).

В трудах многих святых отцов встречаем мы заботу об этом возрасте. Свт. Иннокентий, митрополит Московский и Аляскинский, в своей статье «Несколько мыслей касательно воспитания духовного юношества» пишет: «Есть примеры, когда дети поступают в училище благонравными, а выходят с испорченной нравственностью и совсем немолитвенным духом… Как воспитывать детей так, чтоб, не извращая никакого характера, всякого направить к главной цели существования нашего на земле — Царствию Божию». Свт. Феофан Затворник в книге «Путь ко спасению» сравнивает юность с внезапно возникшим водопадом в спокойном русле течения реки-жизни, и советует перетерпеть многие потрясения. Святой праведный Иоанн Кронштадтский, памятуя о значении юношеского возраста для всей последующей жизни, вел уроки в ремесленной гимназии и оставил об этом записи в своих дневниках.

И в наше время церковные педагоги в доступных для них формах продолжают воспитание юношества. Так, священник Михаил Петропавловский пишет о воспитательном значении урока как встречи душ учителя и ребят; свящ. Алексей Уминский ведет уроки нравственности в 10–11 классах средней школы, опираясь на поучения аввы Дорофея, а педагог-психолог Е. Е. Кунин рекомендует устраивать школьное дело так, чтобы 4/5 учебного времени отдавать воспитанию.

Этапы пути к Богу

Без веры угодити Богу невозможно.

Евр. 11:6.

С какого момента начинается путь к Богу?

Несомненно, что этапы духовного пути человека определяются состоянием его веры. Вера присуща любому человеку как свойственная душе и вложенная Богом добродетель. «Но человек, — говорит свт. Феофан Затворник, — может быть в ней помрачен». Великий ученый Пирогов так писал об этом пути в своем дневнике: «Жизнь-матушка привела, наконец, к тихому пристанищу. Я сделался не вдруг, как многие, и не без борьбы, верующим».

Условное деление этапов духовного пути в зависимости от состояния веры предлагается в методическом пособии «Катехизаторское дело» иерея Константина Момотова.

Они следующие:

  1. Затмение сознания.
  2. Сумеречная вера.
  3. Заблудшее состояние.
  4. Предоглашение.
  5. Оглашение.
  6. Вцерковление.

Раскроем каждое из них с целью уточнения внутреннего этапа пути к вере у учащихся лицея.

Состояние затмения.

Человек пребывает в полном неведении о мире духовном и обо всем, что касается Бога, сознание его как бы затемнено, духовный мир не приемлется как реальность.

Состояние сумеречной веры.

Открывается духовный мир, но чаще приходит порабощение мистическими явлениями, которые наиболее приятны человеку (магия, астрология, системы оздоровления). Человек уже ищет Бога, но не знает, какой Он.

Заблудшее состояние.

Такая душа уже с радостью приемлет все, что связано с именем Христа, но без разбора, — «…ибо многие придут под именем Моим и будут говорить, что это Я; и многих прельстят» (Мк. 13:6).

Предоглашение.

Человек обращает свой взор к Тому Христу, Которого исповедует Православная Церковь. Он начинает прислушиваться, присматриваться, сопоставлять свою жизнь с жизнью Церкви.

Оглашение.

Начальное освоение церковной жизни, водительствуемое призывающей благодатью. Первые три-пять лет жизни в Церкви. Далее начинается переходный период к воцерковлению, который может длиться многие годы. Это собственное, от самого человека совершаемое движение ко Христу, к Его благодати.

Воцерковление.

Это уже серьезная для наших дней ступень церковной жизни человека, когда он совершает нравственный и духовный труд, опираясь на участие содействующей благодати (об оглашении и воцерковлении подробно пишет в своей книге «Пути и ошибки новоначальных» иерей Анатолий Гармаев).

Ясно, что состояние веры в основном потоке учащихся лицея находится на этапе сумеречной веры, или даже затмения ее, хотя почти все из них крещены в детстве и называют себя христианами, знают некоторые христианские праздники, но в сущности, остаются язычниками, руководствующимися в своей внутренней жизни суевериями, а где и откровенной магией и гаданием. Мы ставили себе в задачу подвести их к порогу Православной Церкви, т. е. к предоглашению. Если кто-то был готов пойти с нами в предоглашение, то — побыть с ним.

Первостепенный итог труда в лицее с ребятами нам виделся в том, чтобы у них произошла встреча с собой, друг с другом, а через нас — с Церковью; чтобы в их жизнь вошла церковная шкала ценностей; чтобы пробудилась вера и появилось бы желание исполнять дела по ней; чтобы родилась потребность обращения к Богу.

Формы и способы работы

Администрация лицея предложила нам провести уроки, а точнее, курс уроков, посвященных заповедям Божиим в их нравственном приложении к жизни. Такой способ преподавания Закона Божьего существует давно, и многие педагоги и пастыри пользуются им. Знания о Боге с желанием воспринимаются теми, кого коснулась благодать Божия, позвала к Богу, и теперь человек искренне хочет узнать о Нем. Это этап предоглашения и оглашения. В прежнее время, когда с молоком верующей матери ребенок впитывал уклад жизни по велениям Божиим, школе оставалось только дать юной душе, уже укорененной в Церкви, знания о Боге.

Но не таково наше время, в котором информационное пространство так велико, что дети чуть ли не с колыбели начинают обучение, осваивают знания, необходимые для дальнейшей учебы, работы. Однако воспитанием сердца мало кто занимается, еще меньше заботятся об обращении его к Богу. Такими нашли мы и учащихся лицея. Почти для всех девушек и тем более юношей разговор о нравственном и духовном, о Боге и Церкви не имел никакого жизненного значения. Мы же ставили перед собой задачу не столько заинтересовать подростков, сколько дать опыт переживаний нравственных и духовных ценностей. Нам хотелось, чтобы молодые ребята и девушки услышали в себе дыхание совести, увидели себя и то, что противится в них Богу, ощутили в себе начатки веры.

Но для этих целей недостаточно дать им уроки. Нужен способ, при котором в подростках станет возможным оживлять сердце к Богу. Поэтому нами был выбран семинарский способ общения с ребятами.

Есть три вида семинара, три его ступени:

  1. Знакомство.
  2. Общение.
  3. Встреча.

Переход от одной ступени к другой может совершаться для постоянной группы не один год.

Эта форма педагогической работы предназначена для того, чтобы помочь ребятам:

  • в сознании себя, т. е. помочь отделить себя
    1. от окружающего мира и событий в нем;
    2. от своих внутренних душевных переживаний;
  • услышать в себе добронравное, богодарованное, исполнить им жизнь по-новому;
  • сейчас, в рамках семинара, начально «вкусить» новую жизнь, опытно пережить ее.

Задачи, которые призван решать семинар:

  1. В живом общении повести разговор так, чтобы пробудить желание вслушаться в себя, оглянуться на свои поступки, чувства и мысли.
  2. Предложить и организовать действия по осознанию себя.
  3. Устроить событие, в котором возможно пережить нравственное общение, применение полученных знаний в жизни группы.

Действия семинара

  1. Лекции по теме семинара.
  2. Живые беседы с участниками.
  3. Групповые формы работы подростков по предложенным заданиям. Испытание себя в этой работе.
  4. Конференции, диспуты, круглые столы, в задачу которых входит выявление несознаваемых ценностей жизни.
  5. Речевые игры на сознание себя и обнаружение способа общения друг с другом (например, «Ярлыки»).
  6. Телесные игры ради высвобождения от зажимов, комплексов
  7. Эмоциональные игры с тою же задачей.

Святитель Феофан Затворник пишет в своей книге «Начертание христианского нравоучения», что человек, работающий «греху и страстям, …не возвышается над внешним миром, а напротив, увлекается им, живет в нем… Оттого покушение на ущерб в одежде, доме, мебели, месте и проч. глубоко потрясают его, поражают в самое сердце.

Не возвышается он также и над внутренним своим миром, но так же… увлекается механизмом внутренних своих движений» (9, с. 202). В мыслях не умеет удерживать себя, они влекут его за собою. Сердце захватывается разными настроениями, и человек безотчетно отдается им. В воле безпрерывно следует разнообразным ее желаниям. «И это не на один только час, а постоянно» (9, с.202).

Такое безотчетное, безсознательное пребывание мы наблюдаем у большинства современных подростков. В том числе и у тех из них, которые уверенно идут по жизни, хорошо учатся, имеют ясные цели и легко ориентируются в обстоятельствах, в людях и сверстниках. Но и они, не имея благодати, не сознают, не различают в себе страстное от богодарованного. Все порывы свои, в том числе и греховные, принимают за самих себя, т. е. не отделяют себя от греха, не отделяют нравственное от безнравственного, слабо слышат свою совесть и руководствуются больше не ею, а тем более не верою, которой у них нет, а внешними нормами, принятыми в их окружении, ценностями и смыслами, которые насаждают сегодня телевизор и прочие средства массовой информации.

«Все, что возникает внутри, — пишет святитель Феофан, — считает он (грешник — ред.) собственно собою и стоит за то, как за себя, как за свою жизнь… Между тем мало ли всевается в нас совне — от сатаны и мира, кроме того, что возникает от живущего в нас греха, которого тоже не следует считать собою?» (9, с. 203–204).

Умение возвышаться над внутренними механизмами и над внешними событиями святитель Феофан называет сознанием себя. Истинно совершается оно действием божественной благодати. В деле же воспитания оно, по-видимому, начально обретается с помощью взрослых, которые способны научить детей, подростков и юношей первым действиям испытания себя. Такое испытание и как следствие — сознание себя — дает подросткам разумную самостоятельность и свободу от явного греха.

В своих лекциях по возрастной педагогике иерей Анатолий Гармаев подростковый период выделяет как время самостоятельных поступков, когда подросток стремится лично, от себя совершать свою жизнь. Естество души его призвано разуметь, сознавать себя, так, чтобы «мысль всегда предшествовала желанию» (свт. Феофан), чтобы при этом ясно были различимы нравственное и безнравственное, правда и ложь, совестливое и безсовестное, благородное и безпутное. Такое сознание себя не приходит само. Ему нужно учить.

Благоприятное для этого время наступает после 12, особенно в 14–17 лет. «Когда сердца для чести живы, мой друг, Отчизне посвятим души прекрасные порывы!» (А. С. Пушкин). Но современное юношество уже в значительной степени испорчено как своим нецерковным окружением, так и средствами массовой информации и, в особенности, материальными, гордыми и тщеславными устремлениями нашего времени. Отсюда личная самостоятельность их опирается на множество греховных впечатлений, знаний и примеров из окружающей жизни, поглощается страстями, руководится модой. По этой причине она (самостоятельность) не может, не в силах разуметь нравственное, доброе, правдивое. Все перемешано в сознании, все перевернуто в представлениях, и все перекручено в сердечных впечатлениях. Оттого и не может современный подросток быть разумно-самостоятельным. Вся самостоятельность его — страстная и с нравственных позиций часто безпутная.

Тем более, не может быть подросток и свободным. «Свобода состоит в том, — пишет свт. Феофан, — чтоб располагать действиями без всякого насилия и увлечения совне или извнутри, прямо от лица. Отличительный ея признак — независимость и непринужденность» (9, с. 207). В нынешних подростках во многих случаях независимость порождается дерзостью и гордостью или равнодушием. А непринужденность связана часто с невоспитанностью либо — с самоуверенностью. Подростки в своей самостоятельности настаивают на свободе — от влияния старших, от требований порядка и дисциплины, вообще от нравственных и, тем более, духовных норм. Это свобода страсти, греха в его активном проявлении. В действительности здесь вместо свободы — явная связанность, плененность страстью, грехом и неведение нравственной и духовной свободы.

В таком состоянии подросток противится любым действиям сознания себя. Он настойчиво уклоняется от того, чтобы распознать в себе зло, чтобы отделиться от него, восстать над ним; в нравственном, в совестливом своем восторжествовать над безнравственным и безсовестным.

Тем более, «над человеком, неприявшим благодатной силы, — пишет свт. Феофан, — господствует сила и власть страстных обычаев мирских и духа, действующего в мире, до того, что ему и на мысль даже не может придти решиться на что-нибудь противное. „Никак нельзя: так принято“. Этим выражается общее сознание своего рабства духу мира… Рабство сие (дьяволу — ред.)выражается в отвращении грешника от всего священного и в его безсилии привлечь себя к чему-либо такому» (9, с. 208–209). Все грешники — суть лица, состоящие в распоряжении злаго духа или суть рабы его.

Готовясь к семинару, мы внимательно работали над следующими вопросами:

  1. Какие действия сознания себя доступны и возможны для нынешних подростков?
  2. Какие сферы жизни и какие темы живы для подростков лицея, в которых сознание себя будет иметь для них жизненную необходимость?
  3. Какой порядок действий и какой способ работы выведет их из сегодняшнего несознательного пребывания:
    • в интерес сознания себя;
    • в желание;
    • в исполнение и
    • во вкушение возможности по-новому жить?

Когда мы пришли в лицей на первые уроки, то сразу погрузились в стихию жизни старших подростков. Модные и у каждого непременно особенные одежды, прически, свободная манера держаться… Даже скромные по характеру и внешности несли в себе дыхание зависимости от внимания и мнения окружающих, особенно сверстников. Сильная зависимость от группы, а в группе — иерархическая расставленность, так что малейшие движения, реплики и отношения лидеров к нам немедленно отражались на общем настроении класса.

С неформальными лидерами мы встретились в первые же минуты нашего общения, особенно в тех классах, где преподаватели-воспитатели оставляли нас наедине с девчатами. Дальше, от урока к уроку, и особенно на семинарах, открывались интересы, увлечения, ценности, которыми стремительно и бурно живут 15-16-летние лицеисты. Мир сей со всей откровенностью царствует в их душах.

В то же время стремление к идеальному, лучшему, другому миру душа слышит именно в этот период жизни и, если работать с подростком, действительно способна подняться над обыденностью.

Сильно заявляет о себе пол: юноши и девушки особенно ярко, а в лицее очень видимо, переживают принадлежность к своему полу. Заметно сразу, что общение с иным полом вытесняет по значимости другие сферы жизни. Действительно, как справедливы слова Церкви, которыми она обращается к Господу: «От юности моея мнози борют мя страсти, но Сам мя заступи и спаси, Спасе Мой». Сами же подростки своим влечениям сопротивляться не могут.

Далее приведу пространную выдержку из лекции свящ. Анатолия Гармаева.

«Семинар — это активная форма работы по сознанию себя, в которой со стороны устроителей дается содержание, раскрывающее механизмы внутренней жизни человека, нравственные и духовные ценности, жизненно-значимые для данного возраста, благодаря которым возможно начать само сознание себя, затем даются действия и задания, с помощью которых участники семинара трудятся над собой, создаются необходимые условия — доверие, искренность, живое участие друг в друге, особенно от устроителей к участникам; со стороны участников нужно согласие на работу в семинаре, при этом труд идет над сознанием собственного поведения в жизненных ситуациях, произошедших до семинара, а равно — в событиях, совершающихся на самом семинаре.

Семинар — форма обучения человека разумному отношению к себе самому и к событиям жизни. Для человека неверующего — это возможность услышать себя нравственного, совестливого; для верующего — обретение внутренней собранности к Богу во всем своем лучшем, что в нем на сегодня есть, это распознание в себе механизмов худого, восстание над ними разумением и верою, отделение себя от них и собирание себя, обретение себя в добронравном и благочестивом, в центрособранности, о которой говорит святитель Феофан Затворник.

В зависимости от степени воцерковления участников различаются и семинары, как по содержанию, так и, в особенности, по действиям и условиям, в которых проходят. В каждой степени воцерковления возможны три ступени семинаров — знакомство, общение, встреча.

Семинар-знакомство вводит в содержание нравственных и духовных ценностей, открывает среди нашего окружения тех людей, которые в той или иной степени приемлют и живут этими ценностями. Семинар позволяет узнать в себе личное отношение (к людям и к ценностям), сознать свое отношение (доброе оно или худое), отчасти — и меру этого отношения.

Семинар-общение позволяет увидеть признаки нравственных и духовных проявлений в человеке, увидеть себя в собственных или личных отношениях с Иисусом Христом, с Церковью, в ней — с ближними и с самим собой, распознать меру перехваченности в лице своем греховными покровами сердца и узами духа, чтобы услышать возможность отделения себя от механизмов безнравия, безсовестности и безверия (маловерия). Назначение семинара — в общении с ближними уразуметь ценность нравственного и духовного в них и в себе, услышать присутствие образа Божьего в нас.

Семинар-встреча обращает труд уразумения ближних и себя к лицу человека. Святитель Феофан Затворник, говоря об истинном христианине, пишет: „Все его способности действуют совместно, устремлены на одно, состоят в подчинении ему, как лицу“. (9, с. 199). Устремлены на одно, т. е. „на Богоугодное, а именно: ум — на истинное, воля — на праведное, сердце — на прелюбезное“. (9, с. 199). Действуют совместно, т. е. человек содержанием Священного Писания или нравственным содержанием „занял себя всего всецело, по всем силам“. „Филиппийцы, услышав от апостола о Богоугодных предметах, уразумели их, — пишет свт. Феофан, — приняли их и покорились им“ (9, с. 199).

Подчинить себе как лицу означает услышать в себе свою нравственную и духовную причастность Богу и эту причастность манифестировать, и слышать, и чувствовать в себе как свое лицо, ей подчинять в себе все силы свои. „Силы сии, исходя из нашего сознания или лица (я) и в него возвращаясь, должны пребывать во взаимной связи и согласии между собою, под управлением своего неточного начала“. Т. е. свт. Феофан лицо называет сознанием человека, его „я“ и неточным началом. „Взаимнопроникновение и взаимновспомоществование при зависимости от действующего лица есть естественное состояние их“ (9, с. 195). Здесь действующее лицо — это та центрособранность человека, от которой совершает он в итоге все свои поступки.

У человека сколь-нибудь нравственного и нецерковного — это собранность его в совести и чувстве долга. У человека церковного — собранность в вере и совести. А по мере развития и обретения живой веры — это собранность в страхе Божием и совести (совести как потребности и требовании угождать Богу).

И далее развитие веры приходит к собранности в трех проявлениях духа — страхе Божием, совести и жажде Бога. Святые угодники в последующем восхождении в себе самих к жажде Бога в своей внешней жизни удалялись от мира, людей в отшельничество, в затвор, в схиму. Таким образом, „в истинном христианине все силы в деятельности своей зависят от него самого… взаимно возвышая общую жизнь духа“ (9, с. 201). По мере веры „во Христе Иисусе дух человека становится крепким и скрепленным в себе сосудом“, так что жизнь духа делается целой и крепкой, делается „достойным сосудом пребывающего и покоящегося в нем Бога“. Тело служит душе, душа служит духу, и все это, т. е. соподчинение своих составов, совершает сам человек в лице своем. В этом смысле человек есть дух, душа и тело в одном лице. О Боге мы говорим: Бог есть Дух в трех лицах. В Нем нет души и тела, и в лицах Он троичен.

Свойств лица святитель Феофан выделяет три — сознание себя, разумно-свободная самостоятельность и жизнь, или жизненность. При этом сознание себя „есть свойство, исходное для (двух)других, есть прямое свойство лица и как бы истолкование его“ (9, с. 201).

В семинаре-встрече в действиях сознания себя совершается уразумение в себе лица и восстание в нем над механизмами внутренней жизни. „Знать свои действия, знать себя и различать себя от своих действий, вот что нужно“, — говорит свт. Феофан. Помимо этого совершается уразумение внешних событий и отличение себя от них. Сознание, „полагая бытие себя и бытие существ, вне сущих, отличает себя от них и их от себя“ (9, с. 201),

Труд сей невозможно совершать на бегу или в суете жизни. Требуется остановиться, успокоиться и в чувстве, что все ближайшее время посвящено только сознанию себя, трудиться над этим и день, и два, и больше. Полноценно устроенный семинар занимает по времени семь-восемь дней при условии оставления иных попечений. Лучше всего это происходит на выезде.

Участие в семинарах подчиняется строгому правилу: невозможно входить во второй или третий семинар, не побывав в предыдущем и не придя в требуемую степень. Т. е. нельзя выйти в семинар-общение, не научившись в предыдущем семинаре знакомству. Равно нельзя участвовать в семинаре-встрече, не научившись в предыдущем семинаре общению. Следуя этому правилу при строгом соблюдении формы семинара как обучающей школы добронравия и благочестия, большинству людей приходится участвовать в каждом его виде по два-три раза, с промежутками в полгода-год. Таким образом, в семинар-встречу человек может войти в лучшем случае только через два года после первого семинара».

Приступая к работе в лицее, мы устраивали семинар как свою первую ученическую пробу. Далась она нам очень трудно. Нужно было распознать степень воцерковления участников. Мы распознали: затмение сознания для большинства и лишь для некоторых — начало сумеречной веры.

Распознать — значит не просто составить впечатление, но точно определить по признакам каждую степень, различая эти признаки в реальном поведении подростков. За безпечность в работе над признаками, их различением, выявлением причин в живых людях, мы были сурово наказаны почти что провалом первого семинара.

Затем нужно было определить содержание, действия и условия начального семинара-знакомство. Содержание для первого семинара оказалось в итоге сильно завышенным, действия — неправильно подобранными, т. е. без ясного видения возможностей лицеистов для встречи с нравственным, а сами мы как создатели условий доверия, внимания и искренности, оказались не на высоте. Только ко второму семинару нам удалось поправиться и, соответственно, выправить семинар.

Наиболее сложным во время проектирования семинара оказалось умение выстроить его в последовательности действий. Для этого нужно было слышать движения души будущих участников семинара, чтобы последующее действие шло в развитие предыдущего, и все действия дня вместе составляли бы единое целое и по логике, и по жизненности. Т. е. нужно было найти и воплотить в последовательности действий замысел семинара в целом и каждого дня семинара- в отдельности.

Наконец, нужно было правильно подобрать не только содержания и действия, но и, что оказалось очень важно, форму, в которой будет подаваться содержание и будет происходить действие. Так, в первом семинаре содержание подавалось устно, а во втором — в виде отрывков из фильма «Чучело». Разница оказалась разительной. Или, например, в первом семинаре были использованы активные игры на общение из современных психотренингов. Результат оказался ужасающим. Подростки пришли в яростное эмоциональное возбуждение, которое заглушило в них всю нравственную чуткость. В первом семинаре сознание себя было задано через вопросы к себе после группового общения. Во втором была проведена игра в «ярлыки», в результате которой взор к самому себе обратился сам собой. И так — по всему семинару.

Теперь мы точно знаем: семинар — это жизнь, а жизнь нельзя загнать в дисциплинарные рамки и заставить ее совершаться. Для нее нужно подобрать точное питание, создать ей условия и предложить действия и формы, адекватные ей, в которых она могла бы непротиворечиво и удобно, т. е. естественно происходить. А многое необходимое для нее в душе каждого подростка уже есть. Ведь она живая.

Результаты работы

И опыт, сын ошибок трудных…

А. С. Пушкин.

Предваряли семинар три урока, которые были проведены в пяти группах в течение месяца с небольшим. Темы оказались достаточно удачными: «О смерти», «Об абортах» и «О любви и влюбленности». Мы рассчитывали, что эти уроки позволят нам познакомиться с лицеистами, снимут негативное восприятие с их стороны и помогут обретению оснований отношений с ними. Но с первых же уроков встретились с неожиданной сложностью — ребята не хотели и не чаяли этих встреч с нами. Более того, несмотря на все заверения администрации, подростки были настроены агрессивно, т. к. из-за нас их задерживали после уроков. И только благодаря правильно найденным темам удавалось удержать внимание подростков и кое-как довести тему до конца. Напряжение, как некоторое противоборство, так и не удавалось снять.

Первый семинар был поставлен по согласованию с администрацией в условия особо благоприятные, т. е. вместо уроков. Продолжительностью он должен был быть полтора дня (шесть часов в первый день и три — во второй). Разделив детей по полу, мы получили 3 группы, из них 2 — девочек и 1 — мальчиков. На одного устроителя — нашего студента — приходилось по 45–50 учащихся. Для действий сознания себя необходима атмосфера доверия, т. к. нужно говорить вслух о внутренних переживаниях. В такой большой по количеству и сильно разнящейся по составу аудитории оказалось невозможным создать атмосферу доверия. Но доверие друг другу среди присутствующих является обязательным условием для всей дальнейшей работы. Мы же, желая на время семинара ослабить личностные иерархические зависимости в сложившихся группах, перемешали классы. Т. е. 5 групп, набранных по профилю будущих специальностей — продавцы, повара, бухгалтеры — оказались собраны в две большие группы девочек и одну — мальчиков.

Януш Корчак, польский педагог, писал: «Должна быть создана атмосфера доброжелательности и взаимного доверия, любви и уважения. Атмосфера, исключающая всякое насилие и гарантирующая свободу. Только тогда каждый может ощутить себя тем, кем он может стать». Такой атмосферы не сложилось и, как следствие, все действия семинара работали вполсилы, затягивались, становились скучными. Через 2,5–3 часа после перерыва в аудиториях осталась лишь 1/3 участников. В этих небольших группах и было положено начало семинару, т. е. более глубокому знакомству и потеплению отношений.

Результат работы с одной третью подростков сказался, тем не менее, на всех остальных, когда спустя несколько месяцев мы пришли на второй семинар. Неожиданно для нас произошла теплая и радостная встреча с ребятами. Учитывая прежние ошибки, мы встретились с каждой из пяти групп отдельно, в урочное время. Продолжительность семинара сократили до трех часов. Были исключены игры, диспуты, конференции. Особенно удачным было применение видеоматериалов. Во второй семинар вошли, как иллюстрации к теме, эпизоды из кинофильма «Чучело».

Результат получился неодинаковым. В группе бухгалтеров все понимали, кивали головами, вежливо отвечали, но вглубь себя не шли. По их словам, они — лучшая группа в лицее, и поэтому, видимо, им мешало довольство собой. Характеризуя свою группу таким образом, ни одна из учениц не захотела понять, к чему это ведет.

Ум — царственная способность. В необлагодатствованной душе он становится ведущим средством страсти гордости. Иногда ум, предполагая нечто о самом себе и о других, начинает упражняться в «навешивании» уничтожающих определений — «ярлыков» — и реальная возможность встречи с другими закрывается.

Группа бухгалтеров, действительно, в интеллектуальном плане — наиболее благополучна. Но откуда такая нравственная глухота даже к самим себе? В этом можно увидеть действие одного из нравственных законов становления человека — закона опережения. Когда при становлении человека развитие способностей резко опережает развитие сил его души — почитания, попечения, чувства долга, жизнелюбия — тогда неизбежно способности ложатся в эго-ядро человека: в гордость и тщеславие. При поддержке учителей и родителей к 15 годам формируется человек, уверенный в себе, самодостаточный, четко планирующий свою жизнь по ведущим способностям, но совершенно неспособный к сколь-нибудь серьезному анализу и испытанию себя, т. е. к работе над собой по изменению своего нрава и отложению от гордости хоть на йоту.

Таков был результат в первой группе.

В обеих же группах будущих продавцов все получилось иначе. Учащиеся, простые в нраве, хотя и увлеченные всеми ценностями нынешнего времени, бурно выражали чувства, искренне откликались, направили внимание на себя, увидели себя изнутри и — как следствие пробуждения духа (а сознавать себя может только дух в человеке) и сил души — вдруг стали задавать вопросы: о Церкви, о церковных праздниках. Их души раскрылись и теперь как губки впитывали «живую воду благовестия», и чувствовалась действительная духовая жажда.

Группы будущих поваров заняли промежуточную позицию. Они работали, но до конца не раскрывались.

Таковы были итоги нашей годовой работы в лицее.

Теперь мы можем еще раз повторить, что семинарская методика позволяет найти подход к молодым людям, дает им простор для жизни в добром, душевном. При этом, узнав, что устроители занятий — люди верующие, они естественно начинают задавать вопросы о Боге и Церкви. Кажущаяся ненужность Бога рассыпается, и перед молодыми людьми встают вопросы, касающиеся глубин их собственного человеческого «я». Обнаруживая в себе как злохудожное, так и добронравное, они невольно начинают искать выход, с доверием принимая ответ, что выход из двойственности нрава обретается в Церкви. Но теперь они начинают видеть в Церкви не только обрядовую сторону, но живое и теплое участие ее в каждом, кто в нее приходит. По-новому открывается им и значение церковных Таинств.

Исходя из возрастных особенностей, скажем, что в этом возрасте главное — самостоятельность, творение жизни от себя и отрицание авторитетов. Поэтому та мысль станет ценной для подростка, которую он сам вывел из своих суждений, проверил на своем опыте. Семинарская методика позволяет, не сообщая аксиом в виде назидательных лекций, пробудить в подростках личное желание и потребность искать нравственные и духовные смыслы жизни, обретать их, прилагать к собственным поступкам и ценностям.

Выводы

  1. Из своего небольшого опыта мы заключили, что лучше знакомиться с ребятами на встречах-беседах по материалам, известным и нам, и им. При этом быть с подростками, по слову ап. Павла: «…с язычниками как язычник, с эллинами как эллин, с иудеями как иудей, но о всех заботясь к приведению Отцу».
  2. Обязательно использовать при любых формах работы наглядный материал. Это могут быть иконы, картины, музыкальное оформление, видео. Важно, чтобы наглядные средства помогали удерживать внимание ребят на данной теме без рассудочного напряжения, высвобождая их душевные силы для внутренней работы. Иеромонах Серафим Роуз писал, что в борьбе с духом мира сего мы должны пользоваться всем лучшим, что он создал, и идти дальше. Ибо все лучшее в мире ведет к Богу, «и Православию не грех этим воспользоваться».
  3. Темы уроков, встреч, бесед могут быть самыми разнообразными, но педагог должен понимать их актуальность в настоящий момент. Ведь жизнь подростков и однообразна, и пестра, одновременно таинственна и откровенна напоказ, томительна чувством новизны, в то время как в повседневной жизни, казалось бы, ничего нового не происходит. Поэтому нам обязательно нужно чувствовать душой сферы жизни молодежи и точно откликаться темой урока на их чаяния, при этом раскрывая высоту нравственных и духовных смыслов, обязательно показывая далее реальность приложения их в повседневной жизни.
  4. Не отказываться от уроков как формы работы. Они должны быть частыми, не реже 1 раза в неделю. Семинар — это событие, пик в жизни группы, а уроки — путь восхождения к этой вершине. Пока мы не почувствуем жизнь группы, преждевременно будет выходить на семинар, опасность его неточного планирования очень велика.
  5. Постараться приложить особые усилия для привлечения кураторов групп себе в союзники, не допуская их даже до мысли о том, что мы — конкуренты по влиянию на детей. Возможно, для этого нашим студентам нужно в начале учебного года собраться со всеми кураторами вместе и с каждым отдельно, чтобы установить личный контакт. Собираться нужно и в течение года, обсуждать трудности в группах, как мы их видим, выяснять, с какими сложностями они встречаются, и сообща вырабатывать общую педагогическую стратегию.
  6. Работа будет успешней, а результаты — плодотворней, если встречи с ребятами выйдут за пределы светской школы-лицея. Вспомним историю КЮБИЗа — опыт работы с подростками Анатолия Гармаева, бывший у него до его священства. Организация паломничеств, походов, приглашение на праздники в церковное училище, знакомство с нашей подростковой «Трудовой дружиной» «Страны Детства»; отдых и труды на летнем православном поселении — все это действительно поможет укрепить педагогические позиции в среде подростков, показать им реальную жизнь церковной молодежи.

В заключение можно сказать, что работа с подростками в условиях светского учебного заведения специфична и требует большой самоотдачи. Помимо внешних препятствий в виде накладок учебного процесса, потери учебных часов, скрытого противодействия педагогического персонала и проч., предстоит преодолевать и внутреннее искушение — желание самим уклониться в формальную педпрактику. Необходимо постоянно помнить, что приблизиться к подростку, коснуться его души можно лишь тогда, когда тебе будут доверять. Заслужить это доверие можно только ценой великого труда и самоотвержения.

Применение лицейского опыта в летнем служении в православном поселении

Во время летнего православного поселения мне очень хотелось удержать все выводы, которые мы сделали по работе в лицее. Это мало удалось. Тем не менее, опыт работы в лицее дал мне возможность слышать дыхание веры в подростках «Трудовой дружины» и их живую потребность нравственного совершенства, с трудом пробивающуюся сквозь суррогаты телевизионных впечатлений и мирских ценностей.

Опыт работы с нецерковными детьми позволил мне быть более внимательной к раздвоенной душе подростков, только-только начинающих свое воцерковление. Входящему в церковь современному подростку жить значительно труднее, чем неверующему. Призывающая благодать обращает его к ценностям церковным, а уже обретенный багаж нецерковных образов поведения и смыслов при бурных движениях и порывах юности захватывает и увлекает его в совсем иное. При этом часто приводя внутреннее чувство к глубокой растерянности, унынию и тоске. А потом, как бы выходя из него, он вдруг предается безрассудному распутству, забыв себя, пока не очнется, не остановится. В своем воцерковлении он постоянно нуждается в добром и мудром участии, в пребывании рядом с ним. Чуткое обращение с душой подростка по мере ее обращения к Богу стало для меня, хотя еще и не до конца сознаваемым, но явным обретением. Семинар, но в ином виде, я увидела на летнем поселении. Одна смена — это и есть семинар, только продолжительностью в 21 день — призвана решать те же задачи: сознание себя, слышание богодарованного в себе и изменение жизни из нецерковной в церковную. При этом летнее поселение имеет свои особенности, которыми семинарский подход только усиливается и делается более действенным. Как семинар есть пик учебно-воспитательного процесса в лицее, так и летнее поселение — пик в годичном воцерковлении ребенка.

Есть различие между семинаром светским и православным. В ходе семинара, учитывая специфику светского учреждения, мы делаем акцент на сознании себя, тогда как условия летнего поселения дают возможность сделать акцент еще и на делах веры, т. е. продолжить труд семинара, пойти далее в реалии новой жизни: быт и физический труд, послушание действиям уклада, молитвенное обращение к Богу, преодоление и отложение себя ради ближних и многое другое.

В поселении есть редкая для школьного педагога возможность — учить не словом только, но и жизнью. Для этого нужны не столько глубокие богословские знания, сколько живая вера и живые отношения с Богом. И хотя мне в этом сложно быть образцом, я все же старалась учить подростков и самой молиться вместе с ними словами Спасителя: «Отче, не якоже аз хощу, но якоже Ты, да будет Твоя святая воля. Аминь».